アーカイブ年: 2022

岩手県　毛越寺　二十日夜祭

新年1月20日に行なわれる「常行堂二十日夜祭（じょうぎょうどうはつかやさい）」は、約850年前に始まったと伝えられています。法要の後に常行堂内で奉納される「延年の舞」は、唐拍子・田楽・花折・若女・老女など、平安時代の数多くの舞を昔のままの姿で今に伝えています。延年の舞は国指定の重要無形民俗文化財になっています。

重要無形民俗文化財延年の舞
毛越寺に伝承される延年の舞は、開山以来連綿と行われてきた常行三昧供の修法とあわせて国の重要無形民俗文化財に指定されています。
雪の常行堂で正月二十日に行われる摩多羅神（またらじん）の祭礼を地元では俗に「二十日夜祭（はつかやさい）」と呼んでいます。
明治15年ごろから、この二十日夜祭に合わせて厄払いの行事である蘇民祭が行われるようになりました。しかし、見物客が多数押しかけ、境内が荒らされるため、蘇民祭は昭和30年ごろまでに中止となり、代わって献膳行事が行われるようになりました。
厄年の老若男女が、夜、平泉駅前に集合、たいまつの明かりを先頭に常行堂まで行進、仏前に大根や白菜などの野菜をささげ、無病息災･家内安全を祈願します。
常行堂内では、古伝の常行三眛供の修法のあと、法楽に延年の舞が奉納されます。「延年」とは「遐齢（かれい）延年」すなわち長寿を表します。遊宴歌舞は延年長寿につながるというところから、諸大寺の法会のあとに催される歌舞を総称して「延年」と言ったのです。
仏を称え寺を讃め千秋万歳を寿くのですが、曲趣は様々で、風流に仕組まれたものは漢土の故事などの問答方式に舞楽風の舞がついたものや田楽躍（おどり）など、当時の流行の諸芸を尽くして祝ったもののようです。
現在、毛越寺には創建された当初の寺堂は一宇もなく、常行堂も享保17年（1732）に再建されたものです。仏像、仏具、書籍などの宝物も後世のもので、創建当時のものはほとんど残っていないのが実情です。にもかかわらず、形の無い延年の舞は、時を超えて今なお800年昔の姿のままに伝えられているのです。

延年の舞
毛越寺の「延年の舞」は次のような順で進行されます。田楽踊の始まる前に「呼立（よびたて）」があり、二人の僧が田楽衆に囲まれ、向い合いに腰を下げ、足声（そくせい）という秘事を行います。
「田楽躍」は、太鼓三人、編木（ささら）三人、瑟丁（しってい）伝でん（機織りに似た音を出す）一人、銅撥子（とうはっし・二個一対で指にはさんで打ち鳴らす）一人、笛二人の都合十人で構成されます。麻布の水干に裁着（たっつけ）、脚半（きゃはん）姿で、太鼓と編木方はクルミの樹皮に網代（あしろ）に編んだ笠をかぶります。笠の頂きには太鼓方は桜の造花を挿し、編木方は白玉椿の造花を飾ります。この花は笠花と呼ばれます。瑟丁伝と銅撥子の童師は日月模様の烏帽子をかぶり、周囲に四垂（しで）を垂れます。舞いは粧（けはい）、散（ちらし）、行道、立法（たちのり）、大水車、中八返、小水車、鳥ばみの8曲が伝えられています。陣形を変えて舞うもので、約40分要します。
次の「路舞（ろまい）」は唐拍子（からびょうし）ともいわれ、古風な節まわしで上の句を一人が舞い、下の句を他が舞います。慈覚大師入唐の折に清涼山麓に二人の童子が現れて舞い、また大師が当山を草創された時に再び、忽然と童子が現れて舞った故事を伝えたものです。
「祝詞（のっと）」は台詞（せりふ）を口中で、つぶやくように唱えるので、側からはほとんど聞きとれません。
古来常行堂別当の大乗院が勤め、摩多羅神の御本地と御利益を唱え、御願円満、息災延命を祈ります。
「老女」は、神前に蹲（うずくま）って白髪をくしけずる真似など、奇異な所作をします。「若女（じゃくじょ）」は、昔、鎌倉より神子（みこ）がこの地に下って舞ったことから、坂東舞ともいわれます。若女は金の風折に似た古実舞独特の烏帽子に水干の姿で、振る鈴の音にも趣があります。後から、禰（ねぎ）が一人からみます。
「児舞（ちごまい）」は立合（たちあい）ともいい、桜の枝を肩にして向かい合うごく緩やかな舞楽風の舞で、春の息吹を感じさせます。花折と王母（おぼ）ケ昔の二曲が伝えられており、一曲ずつ干支隔年に舞うことになっています。花折では、当山四方の山河を愛で、千秋万歳の長保楽を取り入れて舞います。王母ケ昔では、シテが「吾は是れ天台山の傍に年来住める仙人にて候」と名乗り、桃花のいわれを語り、先年の春を寿ぎ、地謡に合わせて舞います。
「勅使舞（ちょくしまい）」は京殿有吉（きょうどのありよし）舞ともいい、一種の典雅な狂言です。シテは立纓（りゅうえい）の冠に狩衣姿の勅使京殿左少弁富任（とみとう）、ワキは両手にバチを持つ狂言の有吉。越天楽（こんてんらく）を奏し、互いに物語をし、相舞いに舞います。
このように、延年の舞の基調には、問答の答弁と、乱舞があると言えるでしょう。答弁と言っても即興性があり、乱舞も何か物語性を持った舞で、そのさわりを一差し舞うといった趣きがあります。
このほかに、毛越寺には延年の能と言うべきものが数十番あったと言われますが、近年に残ったのは「留鳥（とどめどり）」「卒都婆（そとば）小町」「女郎花（おみなえし）」「姥捨山（うばすてやま）」の四番で、これを年二番づつ交互に演じました。
四番の謡は完全に残っていますが、舞は明治維新後途絶え、現在「留鳥」だけは復興されています。

五箇山　相倉合掌集落

合掌「合掌造り」の名称は、屋根を構成する主要部材名を合掌と呼び、形式を合掌組みということから一般化したのであろう。いまそれが越中五箇山と飛騨白川郷に発達した民家の代名詞となってひろく紹介され、誰の口にも言い慣らされてきている。この地方では、小屋造り住居を「ナムアミダブツ建て」といっていた。両手を合わせて合掌礼拝する形からであろうが、熱心な真宗信仰地帯らしい命名である。
屋根部の木材は落葉樹自然木を、丸太のまま、または縦に割り裂いたのを用いる。一定の様式どおりに組みたて結び合わせた構造は、一見して張子の骨組みのようで弱そう見えるが、風や雪に耐える力学的構造にかなうといわれており、これがすべて農民の手によって発達進歩した経過を考慮すると、全く地域に根ざし地域の特徴を生かした構造物とみることができる。相倉集落の合掌造りも例外ではなく、屋根部の構成は五箇山一般に共通する。
一階部分の軸部に他地域との違いがあり、同じ集落内でも多少の相違はある。それは家の大小、用材利用の便宜上の方便からといえる点や、生産生業、暮し方の時代的特色のあらわれという視点からみると、そこに人間の知恵を働かせた跡が残っていて、くらしと住まいの発達の関連が合掌造り調査研究の一つのテーマにもなる。さらには、石かち・建前・棟上げ・家渡りといった建築儀礼や、貰い木・寄せ木・屋根葺きなどのムラ風習にまでも関係してくる。そのように集落共同社会の中での合掌造りは、生き物のように人間のくらしと深くかかわってくるが、この調査ではいい尽くせないところが多い。造りの原型である原始合掌小屋・大小様々な合掌造り家屋・茅葺きのお寺等、五箇山の歴史的風景を今に残す集落。集落内では今なお人々が生活を営んでおり、世界的にも珍しい「人が住まう世界遺産」です。

五箇山（菅沼合掌集落・相倉合掌集落）

五箇山は、富山県の南西端に位置する自然豊かな地域。庄川沿いに40の集落が点在し、どこか懐かしいのどかな山村風景が広がっています。
その中で相倉(あいのくら)と菅沼(すがぬま)の２つの集落には、合掌造り家屋をはじめ伝統的な建物が数多く残り、今でもそこで人々の生活が営まれています。1995年、日本の木造文化を代表する合掌造り家屋群を中心とする貴重な農村景観や、受け継がれてきた文化が評価され、岐阜県白川郷荻町集落とともに「白川郷・五箇山の合掌造り集落」として、世界文化遺産に登録されました。

合掌集落の様子

白川郷・五箇山の合掌造り集落（しらかわごう・ごかやまのがっしょうづくりしゅうらく）は、飛越地方[注釈 2]の白川郷と五箇山にある合掌造りの集落群である。1995年（平成7年）12月9日にユネスコの世界遺産（文化遺産）に登録され、日本では6件目の世界遺産となった。
白川郷（岐阜県大野郡白川村）と五箇山（富山県南砺市）は、いずれも飛越地方庄川流域の歴史的地名で、白川郷は上流域、五箇山は中流域である。白川郷は荘白川（しょうしらかわ）ともいい、現在は岐阜県大野郡白川村と高山市荘川町に分かれている。五箇山は富山県の旧東礪波郡平村、上平村、利賀村の3村に含まれていたが、現在はいずれも南砺市に属する。
この地域は、白山信仰の修験者や平家の落人伝説とも結びつきが深い。地名としての白川郷は12世紀半ば、五箇山は16世紀にそれぞれ確認できるが、合掌造りがいつ始められたのかは定かではない。江戸時代中期にあたる17世紀末に原型ができたと推測されている。
江戸時代の白川郷は高山藩領と浄土真宗照蓮寺領となり、前者はのちに天領となった。一方の五箇山は加賀藩領となり、塩硝生産が保護されていた。塩硝は火薬の原料となる硝酸カリウムで、五箇山では雑草と蚕の糞を利用して抽出する培養法が行われていた。五箇山は流刑地にもなっていた陸の孤島である分、原料調達の長所のほかに秘伝の漏洩を防ぐという意味でも適しており、稲作に不向きな土地柄で養蚕とともに発達した家内工業の一つであった。一帯では現在は水田が見られるが、それらのうち少なからぬ部分が戦後に転作されたものであり、もともとの農業の中心は、焼畑によるヒエ、アワ、ソバ、および養蚕のための桑である。ヒエやアワの収穫は自給分が精一杯であったから、その分家内工業の存在が大きくなった。
合掌造りは、そうした家内工業の発展にあわせて、大型化、多層化していったと考えられている[11]。なお、合掌造りが普及する以前の住居形式については、まだはっきりしていない。

合掌造りの発達

「合掌造り」はそれほど古い用語ではなく、1930年（昭和5年）頃にフィールドワークを行なった研究者らによって使われはじめたと推測されている。その定義は一様ではないが、日本政府が世界遺産に推薦した際には、「小屋内を積極的に利用するために、叉首（さす）構造の切妻造り屋根とした茅葺きの家屋」と定義づけた[13]。名称の由来は、掌を合わせたように三角形に組む丸太組みを「合掌」と呼ぶことから来たと推測されている。
日本政府の定義では、屋根の急勾配に触れられていないが、実際のところ、合掌造りの屋根はおよそ45度から60度まで幅があり、初期のものほど傾斜がゆるい傾向にある。この傾斜は、豪雪による雪下ろしの作業軽減や多雨地帯でもあることによる水はけを考慮したものと考えられている。合掌造り家屋の中では、家内工業として和紙漉き、塩硝作り、養蚕が行なわれていたが、このうち明治時代以降も継続され、家屋の大型化にも大きく寄与したのは養蚕業であった。
養蚕は地域によっては住居と別棟を作って行うこともあったが、山間にあった集落では少しでも農地を確保するために、住居の屋根裏を活用する必要があったと考えられている。合掌造りが切妻屋根を採用したのも、入母屋造や寄棟造に比べて屋根裏の容積を大きく取れるからであると指摘されている[17]。また、屋根の勾配を急にしたことは、屋根裏に二層もしくは三層の空間を確保することにつながり、豪雪への対策以外に養蚕業にとっても都合が良いものであった。ことに、気候によって普通ならば他の地域のように年に2回蚕を育てることが難しい白川郷や五箇山では、春の遅れを生活で出る暖気によって補うためにも、屋根裏を有効活用する必要があったのである[18]。屋根裏の床材には竹簀が利用され、煙などが屋根裏に抜けやすいようになっている。
また、白川郷の合掌造り屋根はいずれも妻を南北に向けているが、これは以下の3つの効果を期待してのものとされる。
屋根に満遍なく日が当たるようにし、冬場の融雪と茅葺き屋根の乾燥を促進させるため。
集落は南北に細長い谷にあり、それぞれの方向より強い風が吹くことから、風を受ける面積を少なくするため。
夏場は逆に屋根裏部屋の窓を開放し、南北の風を吹き抜けさせることで夏蚕が暑さにやられないようにするため。
合掌造りの床面積の広さや多層化は、集落の大家族制とも結びついている。かつての白川郷や五箇山では、せまい耕作地が相続によって細分化されることなどを防ぐために、結婚できるのは長男だけだった。その結果として、一つの住居に家長とその嫡流だけでなく、傍系に当たる親族や使用人たちも多数暮らす形となり、力をあわせて農業や家内工業に精を出したのである。ただし、屋根裏のうち上層部はせますぎて居住には適さず、あくまでも養蚕などの産業用に使用される空間であった。
屋根組みには釘を1本も使わず、丈夫な縄で固定する。これは、雪の重さや風の強さに対する柔軟性を生み、家の耐久性を増す工夫とされている。なお、建物そのものに釘を一切使わないわけではなく、床板などの打ち付けには使われている。この釘が和釘（角釘）なのか洋釘（丸釘）なのかは、築造年代を判断する手がかりにもなる。
合掌造りはその保全のために、30年から40年に一度のピッチで大規模な補修や屋根の葺き替えを行う必要がある。これは多くの人手と時間を要する大掛かりなものであり、住民総出で行われた。住民たちは近隣で「組」（くみ）と呼ばれる互助の組織を形成し、その単位を土台として「結」（ゆい）を行う。屋根の葺き替えにおいて重要な「結」は、鎌倉時代にこの地に根付いたとされる浄土真宗の信仰に起源を持つ。屋根は原則として一日のうちに葺き替えを終わらせた。これは降雨を警戒したからとか、春先に行なわれることが多く、農作業との兼ね合いで複数日にわたって村人達の協力を仰ぐことが難しかったからなどと説明される。ただし、加須良集落[注釈 5]などは住民が少なかったため、複数日に分けざるをえなかったという。
なお、小規模な補修は毎年のように行なわれる。これは大雪が降った後に、屋根に積もった雪が滑り落ちるとき、茅が巻き込まれて抜け落ちることがあるためである。そうした小規模な補修を「差茅」（さしがや）と呼ぶ。
明治時代中期に当たる19世紀末頃が最も合掌造り集落が多かった時期と考えられており、一帯にはおよそ1850棟が存在していたとされる。ただし、この時でさえも、当時の日本全体の農家（約550万戸）の0.03パーセントほどを占める例外的存在に過ぎなかった。